De la maladie à la joie créatrice

L’« Ode sur la Mélancolie » de John Keats

Louise Valentin

Sommaire

  • Introduction
  1. La mélancolie dans l’« Ode à la Mélancolie » : une maladie physique qui permet de voir le monde autrement
  2. La mélancolie : une capacité exceptionnelle de prise de conscience des dualités de l’homme et de la nature qui ne peut s‘extérioriser que dans la forme artistique
  3. Permanence de la maladie mélancolie : une folie propre à l’homme qui ne ressort que chez les génies, une irréductible folie humaine
  • Conclusion
  • Bibliographie

Introduction

Robert Burton affirme par le titre même de son ouvrage1 médical, historique, philosophique et théologique sur la mélancolie, que celle-ci n’est pas seulement une maladie « disease » comme il la qualifie, c’est-à-dire non pas uniquement une altération du processus normal du corps, mais quelque chose qui la dépasse et modifie ou influence tous les champs de la connaissance et de la vie. Il faut à cet égard remarquer que cet ouvrage paru en 1621 fut un succès littéraire retentissant, ce qui n’était bien sûr pas le cas des autres textes d’anatomie de son époque, en faisant dès lors une exception. Plus encore, le succès de cet ouvrage fut particulièrement durable, présent pendant plus d’un siècle chez l’élite britannique et notamment chez les artistes qui comme le romantique Wordsworth2 en louèrent d’une part l’intérêt médical mais aussi et surtout la beauté de l’écriture.

À cette occasion, notons que le résumé fait par l’auteur de sa propre œuvre en début d’ouvrage «The author’s abstract » est bien loin d’une forme scientifique d’essais ou de traité mais est en réalité un long poème en vers scandé par le distique «  All my joys besides are folly, None so sweet as melancholy »3, subissant parfois quelques variations autour de l’adjectif accolé à la mélancolie. Dès lors, comment ne pas voir que la mélancolie est une maladie artistique, pour ne pas dire des artistes ?

Cet essai d’anatomie partagé entre une vision encore antique de la mélancolie, celle du Problème XXX, I4 de Pseudo-Aristote qui faisait de cette maladie la maladie des grands, des génies, celle d’Hippocrate dans le troisième livre des Épidémies5 qui faisait de la mélancolie une disposition de l’esprit plutôt qu’un état maladif, et une vision plus « moderne » ouvrant sur des études qui se voulaient précises, scientifiques, et donner des explications raisonnées en symptômes, diagnostiques, et remèdes, ouvre la voie à un romantisme bien particulier, le romantisme anglais, et plus encore celui de John Keats qui s’inspira de ce texte pour son poème des Odes6, « Ode à la Mélancolie7». Ce romantisme qualifié par Paul Rozenberg de romantisme des « vulnérables »8 est dès lors un mouvement charnière puisqu’il prend place à la fin du XVIIIe siècle et au tout début du XIXe siècle, très tôt par rapport aux mouvements comparables européens, et fait donc la jonction entre deux univers, deux types de conceptions philosophiques du monde et du corps humain.

Keats incarne alors très bien ce moment charnière, et use dans son poème « Ode à la Mélancolie » de cette double inspiration médicale et philosophique. Ce poème particulièrement paradoxal joue avec brio sur la nature également double de la mélancolie, à la fois maladie du fait de ses effets directs sur son corps et son esprit, et en même temps mode d’existence et de conscience et en fait un éloge particulièrement frappant en renversant l’idée d’une mélancolie triste et paralysante, notamment représentée dans Mélancolia I de Dürer par la position du sujet la tête appuyée sur la main9, par une mélancolie joyeuse, qui sembler doter le poète d’une acuité visuelle étonnante lui permettant de créer à partir du Tout-Un10une œuvre d’art, et même de faire corps avec lui pas le biais du poème. On remarque d’ailleurs que dans la représentation de John Keats en 181911, le poète n’adopte pas à proprement dit la pose du mélancolique mais plutôt celle du poète visionnaire, le regard tourné vers la contemplation du monde, et non dans une position de prostration sur ses malheurs.

Cette question de la position du corps est d’ailleurs très importante dans ce poème car il s’agit d’un corps malade, qui malgré la souffrance, semble se renforcer par cette large vision du monde et de la nature des hommes qu’elle lui accorde. Ce corps souffrant et assombrie par la bile noire cette mélan (noir) colie (bile) serait peut-être ainsi paradoxalement l’outil d’un éclaircissement du monde passant par l’acte artistique, vecteur et même médiation permettant de concrétiser dans le monde cet éclair génial interne issue d’une altération, ou plutôt d’une disposition hors norme, pathologique du corps de l’homme, le monde étant lui-même conçu par les romantiques anglais comme un vaste Corps12.

Nous nous demanderons ainsi à travers l’« Ode à la Mélancolie » de John Keats, et à partir d’un corpus de textes philosophiques si la mélancolie, maladie de l’esprit comme du corps, est l’élément nécessaire qui donne à un homme sa qualité d’artiste et lui permet de créer une œuvre d’art. Nous tenterons également de redéfinir le rapport de cette mélancolie au concept de maladie en cherchant à comprendre ce qui la rend positive contrairement à ce que voudrait une définition réductrice de la maladie au « défectueux » « inopérant », permettant à l’artiste et à son œuvre d’exprimer la totalité du monde, de la nature humaine et de leurs dualités constitutives.

Pour ce faire nous étudierons d’abord la mélancolie dans cette ode comme une maladie physique qui permet de voir le monde autrement, puis cela nous conduira à la considérer comme une capacité exceptionnelle de prise de conscience des dualités de l’homme et de la nature qui ne peut s‘extérioriser que dans la forme artistique. Enfin nous étudierons la permanence de la maladie mélancolie, une irréductible folie propre à l’homme qui ne ressort que chez les génies.

I. La mélancolie dans l’« Ode à la Mélancolie » : une maladie physique qui permet de voir le monde autrement

L’« Ode à la Mélancolie » est un éloge paradoxal sur le mode du « beau » d’un sentiment qui nous apparaît pourtant négatif. Il s’agit en fait de la mise en valeur d’un état de souffrance, d’un état maladif.

Cela se remarque notamment aux vers 11, 12 et 13 dans l’idée que ce « nuage de larmes » va redonner vigueur, faire se relever « foster », les fleurs qui courbaient la tête. On voit bien ici la connotation étonnamment positive de la mélancolie avec le renversement du cliché du mélancolique la tête baissée, l’air abattu dans le mouvement de redressement de la fleur. Il s’agit au contraire d’une maladie qui donne vigueur et énergie. On note le choix de passer par l’image florale qui s’ancre dans l’esthétique romantique lui accordant le rôle de beauté absolue et reine de la nature. Cet éloge d’une maladie qui touche aussi bien le corps que l’esprit, comme le montre Burton par exemple, est alors particulièrement intéressant car il met en valeur l’idée que le beau artistique pourrait émerger de l’anormal, anormal comme l’excès de bile noire et comme les réactions extrêmes du mélancolique face à ce qui l’entoure. Plus encore, ce serait ici la forme poétique elle-même qui permettrait au poète d’exprimer cette vision du monde marquée par les excès en tous genres, alors même que le poème est le fruit d’un homme malade. C’est à cette occasion qu’on remarque qu’ici le poème lui-même suis par sa structure la tension intérieure au poète induite par la maladie. L’ode est organisée autour de trois dizains d’égale longueur proposant une adresse à un lecteur supposé mais aussi au poète lui-même dans un mouvement réflexif proprement romantique ( l’expression du je est ici déplacée) dans laquelle nous pouvons voir l’arrivée des effets de la mélancolie : le début de crise, puis le cœur de la crise, et enfin la sortie de la crise par l’acte de vision totale, aussi acte de création artistique.

On peut pour le premier dizain considérer qu’il s’agit d’une adresse du poète à lui-même s’enjoignant à ne pas consommer de remède contre la crise qui le prend. Cela se remarque dans la triple négation « No, no,go not to Lethe » (OM 1) suivie d’une métaphore filée sur le thème du poison, et plus précisément du poison qui endort. Il nous faut à cet égard associer cela à l’idée répandue que la mélancolie aurait pour un des symptômes les plus importants l’insomnie causée selon certains par une aridité du cerveau, ou par une excitation liée à l’excès de bile noire13. Ainsi donc, le poète appelle à ne pas boire l’eau du « Léthé » (OM 1), lac infernal, réputé dans la mythologie gréco-latine accorder l’oubli et le sommeil, ni le « wolf’s-bane, tight-rooted, for its poisonous wine » (OM 2) dont nous traduirons le premier mot par aconit tue loup afin de mettre en valeur la qualité magique présumée de l’aconit, comme boisson de la nuit, de l’ombre, du manque de visibilité et donc d’une sorte de sommeil, mais aussi comme la boisson qui soit provoque la transformation en loup-garou c’est-à-dire l’oubli de soi dans un monstre, ou bien tue le loup garou, et provoque un symbolique sommeil éternel. On pourrait d’ailleurs ici imaginer que le loup-garou est l’allégorie poétique du poète marqué par la mélancolie, c’est-à-dire un être monstrueux, hors-norme car malade, mais que cette anormalité n’est justement pas à combattre. Le « front pâle » (OM 3) c’est-à-dire éclairé, lumineux du poète pris par la folie de la mélancolie s’oppose alors à l’ombre des médecines qui lui sont proposées. François Turner14 dans son ouvrage d’étude de cette ode propose une analyse extrêmement convaincante de la dernière drogue citée : « nightshade » (la Belladone), dernière car la plus importante, associée à Proserpine déesse antique du monde souterrain causant par son endormissement symbolique sous la terre l’endormissement de la nature toute entière avec elle. Cette « nightshade » présenterait selon lui la même construction que le mot « melancholy » avec cette racine night appelant le même sens que melas en grec, c’est à dire la nuit, l’ombre, mais paradoxalement, ce serait ici pour mieux les opposer.

La mélancolie n’est pas la nuit pour Keats, justement le dernier distique du premier dizain affirme que si le poète souffrant de mélancolie choisissait de se noyer dans la nuit de la conscience par les remèdes, c’est-à-dire dans le sommeil, il perdrait toute l’acuité que lui conférait cet état. Cette acuité paradoxale du regard du malade est ici représentée par cette « angoisse vigilante de l’âme » (OM 10). La mélancolie est alors une ombre lumineuse qui ne doit pas tomber dans l’ombre de la mort, ce qu’il affirme dans l’expression quasi biblique « for shade to shade » (car l’ombre rejoindrait l’ombre). C’est ici le contraire de l’idée de « dust to dust15» de la poussière qui rejoindrait la poussière, c’est-à-dire de mort. La mélancolie est donc une altération physique insufflant une sorte de souffle vital, une vitalité créatrice comme s’il s’agissait d’une Muse, idée que nous pouvons appuyer par l’utilisation du mot mélancolie comme nom propre au vers 26.

Nous pouvons alors associer cette analyse au texte de Pseudo-Aristote L’homme de génie et la Mélancolie16, et y voir une sorte de continuité philosophique. En effet, pour que le poète soit doté de cette « vigilance» (OM 10), en anglais « éveillé », pour ne pas dire « veillant », et donc en extrapolant, de pouvoir tout voir même dans la nuit des enfers, motif récurrent ici, il faudrait qu’il soit atteint d’une maladie. Celle-ci lui accorderait un caractère de grandeur, de sacré. Turner dans son ouvrage pointe du doigt le jeu des sonorités en anglais dans le mot « melancholy » comme une noirceur sacrée holy, divine. D’ailleurs, dans le Problème XXX, I, Aristote démontre que ce mal est à trouver chez les hommes d’exception : « en ce qui regarde la philosophie, la science de l’État, la poésie ou les arts », et notamment Héraclès17 et que « les Anciens » ont appelés ce mal d’après ce dernier « maladie sacrée18». Selon l’auteur, la mélancolie serait due à une dysfonction de la bile noire qui produirait en trop grande quantité le liquide bilieux. Quoiqu’il en soit, l’un de ses symptômes est la grandeur, la fureur divine, pour reprendre l’idée de l’Héraclès furieux. Plus encore il s’agirait d’une maladie qui permettrait de ressentir en même temps tous les états possibles, c’est-à-dire d’embrasser en une fois tous les aspects de la nature humaine et par extension du monde. C’est donc bien là que nous pouvons comprendre le poème de Keats comme le résultat de cette « affection »19 et qui permet donc bien d’avoir cette « vigilance » dont nous parlions plus haut. Aristote explique cela par le fait que la bile noire comme la « nature » sont fait de deux opposés : le chaud et le froid20, et que par conséquent le bilieux noir est comme analogue à la nature et donc peut présenter ces deux états, l’amenant à être plus ou moins l’un ou l’autre avec des mélanges divers.

Toutefois, comme Keats le montre subtilement par le refus de prendre un remède, signalant par la même que ce n’est pas à proprement d’une maladie dont il souffre mais d’un état qui lui est propre, il ne s’agit pas exactement d’une maladie mais plutôt d’une disposition naturelle qui fait des mélancoliques « des êtres d’exceptions »21 d’où peut-être l’aspect mystérieux de la Mélancolie (OM 8).

Mais alors, il existerait des hommes capables du fait de leur état qui n’est pas celui de la norme communément admise, pathologique22 plutôt que maladif, de ressentir tous les états humains et de percevoir la diversité fondamentale de la nature.

II. La mélancolie : une capacité exceptionnelle de prise de consciencedes dualités de l’homme et de la nature qui ne peut s‘extérioriser que dans la forme artistique.

Dans cette ode, Keats joue tout particulièrement sur les écarts, le paradoxe, les dualités rappelant par le travail poétique cette dualité des états que proposait déjà Aristote dans son Problème XXX,I. Il en fait un outil de structuration de son poème tout autant que cela participe de la structure même de son état, tout particulièrement dans le deuxième et le troisième dizain. Le poème apparaît donc comme le miroir, ou plutôt le résultat de l’effet de la mélancolie sur le poète.

On trouve d’abord des oppositions entre les couleurs. Les rimes embrassées les mettent en valeur : c’est le cas par exemple du « nuage de larmes », potentiellement gris ou noir « weeping cloud » qui rime avec le « linceul d’Avril » (OM 14) blanc entrecoupé par l’expression de « la verte colline » (OM 14) et des « fleurs » (OM 13). Cette mélancolie reprise par analogie par le nuages de larmes se caractérise par son aspect sombre, mais paradoxalement, elle abreuve les fleurs colorées et produit l’expression la plus complète des couleurs : l’arc-en-ciel. D’ailleurs on remarque dans le distique des vers quinze et seize la rime interne entre « sorrow » et « rainbow », seule rime interne de tout ce dizain, confirmant l’association paradoxale de la « peine » et de « l’arc-en-ciel ». Ainsi pour créer une œuvre d’art qui puisse faire apparaître tous les éléments du monde comme l‘arc-en-ciel fait apparaître toutes les couleurs, il faut d’abord pleurer, souffrir comme les nuages doivent pleuvoir pour que l’arc-en-ciel apparaisse. On voit bien alors l’importance de la mélancolie comme origine même de la création poétique.

L’auteur oppose aussi deux états qu’il allégorise dans la «colère » (OM 18) de la maîtresse et dans sa « douce main »(OM 19), deux états complémentaires et simultanés qui adviennent en réalité dans le poète. Il s’enjoint lui-même, et les poètes en général, à laisser se faire ce déchaînement au sein même de la douceur. Il s’agit alors bien de l’expression du déchaînement double en le poète mélancolique, de la cohabitation de ces états en lui qui a pour résultat ce « regard sans pareil » (OM 20) qui nous fait revenir à l’idée de l’acuité exceptionnelle, pour ne pas dire géniale23et ainsi artistique du regard du mélancolique.

On peut donc considérer ici que le poète voit double, pour voir mieux. Dépassant tout manichéisme ou dualité dans le monde et en lui, il fait unité par cette conscience double.

Nous pourrions alors introduire ici la réflexion pascalienne des Pensées24 où le philosophe définit la nature humaine comme étant foncièrement bipartite, partagée entre la misère25 de sa condition physique mortelle, limitée26 et la grandeur de son esprit capable de concevoir des idées supérieures et divines d’infini et d’éternité27:

« nous connaissons donc l’existence et la nature du fini parce que nous sommes finis et étendus comme lui. Nous connaissons l’existence de l’infini et ignorons sa nature, parce qu’il a l’étendue comme nous, mais non pas des bornes comme nous. »28.

Il montre également que l’homme qui sait voir est un homme qui souffre, pris « de doute et d’inquiétude »29 tout comme le mélancolique donc et qui doit dépasser selon ses mots « l’obscurité »30 du monde, être cette médiation, ce milieu d’où il peut donc tout voir. Il nous montre d’ailleurs que l’homme d’exception, chez lui le penseur, même si celui-ci comme l’écriture profondément poétique des Pensées le démontre est aussi un artiste, a conscience de cette double nature en refusant de se perdre dans le divertissement qu’il critique avec force dans la formule lapidaire «  Que le cœur de l’homme est creux et plein d’ordure »31 lorsqu’il a passé son temps à « jouer »32 à « s’occuper toujours tout entier »33, au lieu de réfléchir, d’observer. Cela nous permet de déplacer légèrement la nature de la mélancolie. Plus qu’une disposition fondée sur la dualité des états en un seul homme, il s’agirait d’une disposition permettant de prendre conscience de cette dualité. C’est pourquoi le poète, l’artiste aurait une telle acuité visuelle, c’est parce que la mélancolie serait une disposition lui permettant de voir la vérité de la nature humaine voire du monde. C’est pourquoi nous pourrions interpréter le troisième et dernier dizain sous ce chaperon conceptuel. Les dualités y sont plus abstraites, plus métaphysiques, on voit d’ailleurs clairement ici la progression propre au poème qui débute par la douleur intérieure du poète, passe ensuite à la vision lumineuse des choses de la nature, puis enfin aux grandes idées. Il y évoque deux couples d’idées opposés l’un à l’autre. La « beauté » (OM 21-22-23) est associée à la condition mortelle et la joie à un éternel adieu, comble alors de l’association paradoxale d’idées générales. On peut ainsi y voir la mélancolie transformée en allégorie comme le montre la majuscule « Melancholy » (OM 26), comme un être qui comprend en elle les grandes oppositions organisatrices du Tout-un34, ses grands écarts, et surtout fait apparaître sous une unité à chaque fois deux idées qui sont en l’homme mais qui normalement n’apparaissent pas en même temps. La mélancolie est donc bien une anormalité de l’homme, au sens où elle révèle une dualité naturelle qui en principe n’apparaît pas d’un bloc. Les hommes au quotidien lorsqu’ils voient la beauté n’y voient pas spontanément la mort, et lorsqu’ils éprouvent de la joie ne pensent pas aux adieux. Cependant le mélancolique, parce qu’il est différent, perçoit ces opposés en même temps ce qui le rend donc bien « vigilant », capable de voir tout d’un seul coup. Et cette pleine conscience apparaît clairement dans le dernier quatrain du poème, où Keats annonce clairement que « seul sait voir celui qui peut, d’une langue vive, faire éclater les raisins de la joie contre son fin palais », c’est-à-dire, celui qui peut consciemment réduire la joie à son autre dimension, opposée mais toujours présente qu’est la tristesse, comme le raisin concentre en lui-même aussi la possibilité d’être crevé, de se vider de son jus, et donc de sa vie. De plus on peut remarquer que la métaphore des raisins de la Joie dans la bouche et l’isotopie buccale « lips » « mouth » « sips », « palate »35transporte avec elle l’idée que la bouche est ce qui exprime la vérité vue. Il s’agit donc bien en sous-texte de la capacité de la poésie, art du parler, surtout dans le cas d’une ode ou d’une élégie venant de la tradition chantée antique.

C’est donc par l’art et seulement par lui qu’il est possible d’exprimer ce que la mélancolie, comme cet état anormal, exceptionnel mais positif du corps, permet de voir.

III) Permanence de la maladie mélancolie : une folie propre à l’homme qui ne ressort que chez les génies, une irréductible folie humaine

Mais que voient les mélancoliques ? Selon leurs expressions, le Vaste Corps, le Tout, la nature humaine, quelque chose qui se veut profondément universel au-delà des seules normes de la société et du regard quotidien. Nous pouvons penser ici à la vertu que Bergson accorde à l’art dans La Pensée et le mouvant36, à savoir de faire voir ce que ceux qui ne sont pas artistes ne voient pas, il affirme notamment que « Le poète est ce révélateur ».

Quoiqu’il en soit par ce jeu des paradoxes, le poète mélancolique remet en cause la normativité du monde, et au contraire l’ouvre. On peut trouver ici un écho dans l’ouvrage de Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique37. Dans cet essais, le philosophe propose une histoire de la folie comme ce qui a été mis de côté, caché, car remettant en cause les normes de la société et étant potentiellement un danger. Il propose à cet égard une analyse historique des maladies psychiatriques comme propres à leurs époque, à un système complexe socio-culturel et politique.

Pourtant la mélancolie ne se résume pas à une époque, il ne s’agit pas par exemple comme pour l’hystérie, d’une maladie inventée par les conditions d’existence du monde moderne, puisqu’elle se retrouve de l’antiquité à nos jours.

Cela nous amènerait donc bien à sortir de l’idée de la mélancolie comme symptôme d’une époque et de la considérer comme part entière de l’homme. Il ne s’agirait donc pas d’une folie comme réelle altération du psychisme, d’une fureur pour reprendre le mots d’Aristote, mais d’une disposition de toujours, que certains hommes qui ont suffisamment exercé leur esprit ou bien qui en auraient naturellement la vision claire, mettraient au jour par le biais du medium artistique.

À la fin de son ouvrage, Foucault se rend d’ailleurs bien compte qu’il y a un restant, une irréductible folie qui traverse les âges, qui est toujours là, qui remet en cause dans toutes les sociétés les normes et apparaît de fait comme dangereuse ou au contraire d’une importance majeure. Ces hommes d’exceptions, qu’ils soient considérés sur le plan de la grandeur comme chez Aristote ou non, sont toujours là.

Nous pouvons alors ici poser qu’il s’agit entre autre de la mélancolie, et que la force de cette disposition anormale c’est justement de ne pas disparaître, et de proposer toujours une vision élargie des choses du mondes et de la condition humaine. C’est pourquoi d’ailleurs il s’agirait d’une disposition pathologique proprement artistique, rejoignant en effet la vision d’un art à la fois ancré dans la réalité de sa société par ses conditions mêmes de réalisation, par son auteur et en même temps profondément extérieure par sa portée. Pour pouvoir dire comme Charles Baudelaire dans le Spleen de Paris, Petits Poèmes en prose :« n’importe où, n’importe où pourvu que ce soit hors de ce monde»38, il faut déjà être dans « ce » monde. Keats propose déjà ce dépassement de la société géorgienne de son époque par la référence constante à l’antiquité gréco-latine, mais aussi à un au-delà pas nécessairement religieux, du moins métaphysique comme le démontre le dernier vers du poème « Et deviendra l’un de ses trophées de nuages ». Cette élévation dans le ciel, dans un mouvement d’anabase, en partant des enfers vers le ciel, propose une vision a-temporelle de la mélancolie. Elle est universelle car même si elle part d’une douleur subjective, les enfers intérieurs du poète dans le premier dizain, elle s’extériorise progressivement dans le monde et au-delà. C’est cette a-temporalité qui lui accorde une forme de permanence, comme s’il y avait un fond irréductible de la mélancolie dans la nature humaine, ou condition humaine pour rester dans des termes foucaldiens. À la fin de son ouvrage39, Foucault laisse penser dans une formulation nébuleuse qu’il y aurait effectivement un fondement premier, originel et durable de cette folie hors du mouvement historique:

(…) la folie pour le monde moderne a un autre sens que celui d’être nuit en face du jour de la vérité, (…) , au plus secret du langage qu’elle tient, il est question de la vérité de l’homme, d’une vérité qui lui est antérieure, la fonde (…)

Ce n’est que dans la nuit de la folie que la lumière est possible, lumière qui disparaît quand s’efface l’ombre qu’elle dissipe.

La mélancolie est donc davantage génie que folie. Et ce génie certes sombre car comme le montre Burton il existe une souffrance qu’on peut ainsi associer à une forme d’aspect maladif, ne l’est qu’en apparence. Lorsqu’il s’extériorise, comme le monte Keats, par la forme poétique ou artistique ce génie éclaire une vérité humaine générale.

Conclusion

Le poème de Keats « Ode à la Mélancolie », permet de questionner en profondeur la notion de maladie dans le cas précis de la mélancolie et de la reconsidérer comme une posture proprement artistique car ses effets lorsqu’ils sont extériorisés selon le poète, ne le sont que par l’art. C’est pourquoi ce n’est pas une diminution des capacités du corps, mais une augmentation presque vitale des capacités humaines : ce génie, par le biais d’un regard englobant, universel et dans un medium qui lui même pourrait être dit avoir une portée grande et universelle.

Nous découvrons de plus que la mélancolie n’est pas synonyme de nostalgie ou de tristesse, même si elle peut les croiser. Keats insiste sur une mélancolie joyeuse, toujours double, toujours indéfinissable et insaisissable, mettant en valeur les dualités mondaines et humaines que l’art permet d’exprimer sans perte. Cette posture demeure tout de même préalablement douloureuse mais mène à un plaisir plus grand que Keats met en scène dans une sorte de dolorisme de la création.

La mélancolie permet enfin de proposer un regard sur l’histoire des maladies et des folies, puisqu’elle a été considérée tant comme une maladie physique que psychique, et d’en remettre en cause l’historicité, du fait de sa permanence.

Toutefois remarquons que cette permanence s’il elle est médicale et artistique jusqu’au dix-neuvième siècle ne l’est plus au XXe et au XXIe siècle où elle perd en grande partie sa part médicale, remplacée par des termes qui la recoupent parfois sans l’englober entièrement que sont la dépression, l’épilepsie, la névrose ou la schizophrénie. Pourtant, on parle encore aujourd’hui de mélancolie dans les domaines artistiques, bien souvent le cinéma ou la musique comme c’est le cas pour les films de Jim Jarmusch mettant d’ailleurs toujours en lien la mélancolie avec la pratique artistique, dans Broken Flowers par exemple, ou dans certains titres de David Bowie tels que Five Years.

Bibliographie

Ouvrages de littérature :

Baudelaire, Charles, Le Spleen de Paris, Petits Poèmes en prose, « Anywhere out of the world » Librio n° 179, 2015, (1869).

– Keats, John, Odes, traduit de l’anglais par Alain Suied, éditions Arfuyen, Collection Neige, 2009 (1821).

– Rozenberg, Paul Le Romantisme Anglais, le défi des vulnérables, Université de P.VII, Librairie Larousse, 1973, Paris.

– Turner, François, Ode à la mélancolie, traduit et interprété par François Turner, Le lavoir Saint-Martin, 2014, Paris.

Ouvrages de philosophie :

– Aristote (Pseudo), L’homme de génie et la mélancolie, Problème XXX,1 traduit du grec, présenté et annoté par Jackie Pigeaud, Rivages poche, Petite bibliothèque, Éditions Payot & Rivages, 2018 (IIIe siècle av. JC), Paris.

– Bergson, Henri, La Pensée et le mouvant,PUF Quadrige 1990 (1938), Paris.

– Canguilhem, Georges , Le normal et le pathologique , PUF, 2010 (1943 et 1966), Paris.

– Foucault, Michel, Histoire de la folie à l’âge classique, Tel Gallimard, 1976 (1972) Paris.

– Pascal, Blaise, Pensées, texte établi par Louis Lafuma, Éditions du seuil, 1962 (1670) Paris.

Ouvrages médicaux :

– Burton, Robert, The Anatomy of Melancholy, Introduction by Holbrook Jackson in 3 vols. Vol 1, Everyman’s Library, 1946 (1621) , by Ernest Rhys Philisophy and Theology, at The Temple Press Letchusorth.

– Hippocrate, Épidémies I-III, Les Belles Lettres, édition de Jacques Jouanna, 2016, Paris.

Ouvrages de lettres et sciences humaines mélangés :

– Klibansky, Raymond , Panofsky, Erwin et Saxl, Fritz, Saturne et la mélancolie, Études historiques et philosophiques : nature, religion, médecine et art, traduit de l’anglais et d’autres langues par Fabienne Durand-Bogaert et Louis Evrard, NRF Gallimard, 1989, Paris.

– La Cassagnère, Christian, textes réunis et présentés par Centre du Romantisme Anglais, Faculté de Lettres et Sciences Humaines de l’Université Blaise-Pascal, Nouvelle série, Fascicule 29, « Visages de l’Angoisse », 1989, Clermont-Ferrand.

Revues :

– Romantisme, Revue du Dix-neuvième siècle, « L’imaginaire du romantisme anglais », Littératures-Arts-Sciences-Histoire CDU-SEDES, n°49, 1985 Troisième trimestre, article «  Aspects de l’image dans le romantisme Anglais », Christian La Cassagnère Centre du Romantisme Anglais Université de Clermont VI, et article « Image picturale et image littéraire dans le nocturne romantique. Essai de poétique inter-textuelle » Christian La Cassagnère, Clermont-Ferrand.

Sitographie

https://www.kingjamesbibleonline.org/Genesis-3-19/

Filmographie

– Jarmusch Jim, Broken Flowers, 106 mn, Focus Features, Five Roses, Bac Film, 2005.

Discographie

– Bowie David, The Rise and Fall of Ziggy Stardust and the Spiders from Mars, « Five Years » 4 mn 42, 1971, Trident Studios, Londres, David Bowie et Ken Scott, RCA Records.

1Burton Robert . The Anatomy of Melancholy ( Anatomie de la Mélancolie), Introduction by Holbrook Jackson in 3 vols. Vol 1, Everyman’s Library, 1946, by Ernest Rhys Philisophy and Theology dont le titre complet de la première édition est: The Anatomy of Melancholy, What it is: With all the Kinds, Causes, Symptomes, Prognosticles, and Several Cures of it. In Three Maine Partitions with their several Sections, Members, and Subsections. Philosophically, Medicinally, Historically, Opened and Cut Up.

2Ibid, Introduction, p 2.

3 Nous traduisons « Toutes mes joies à côté son folies, Aucune aussi douce que la mélancolie ».

4Pseudo-Aristote, L’homme de génie et la mélancolie, Problème XXX,1 traduit du grec, présenté et annoté par Jackie Pigeaud, Rivages poche, Petite bibliothèque, Éditions Payot & Rivages, 2018.

5Hippocrate,Épidémies, I-III, Les Belles Lettres, 2016, édition de Jacques Jouanna.

6 Odes, John Keats, traduit de l’anglais par Alain Suied, éditions Arfuyen, 1821, Paris, p 30-33.

7Nous traduirons ici « on » par « à » contrairement à la traduction citée ci-dessus afin de marquer au mieux le caractère paradoxal de cet éloge et en accord avec le titre de l’ouvrage suivant par ailleurs très éloigné de l’original dans le corps du poème : Turner, François, Ode à la mélancolie, Traduit et interprété par François Turner, Le lavoir Saint-Martin, 2014.

8Rozenberg, Paul, Le Romantisme Anglais, le défi des vulnérables, Université de PVII, Librairie Larousse, Paris, 1973.

9 Klibansky Raymon, Panofsky Erwin et Saxl Fritz, Saturne et la mélancolie, Études historiques et philosophiques : nature, religion, médecine et art, traduit de l’anglais et d’autres langues par Fabienne Durand-Bogaert et Louis Evrard, NRF Gallimard, 1989, Paris p.447-583.

10Romantisme, Revue du Dix-neuvième siècle, « L’imaginaire du romantisme anglais », Littératures-Arts-Sciences-Histoire CDU-SEDES, n°49, 1985 Troisième trimestre, article «  Aspects de l’image dans le romantisme Anglais », Christian La Cassagnère Centre du Romantisme Anglais Université de Clermont VI, p 3-7.

11Joseph Severn, oil on ivory, 1819, 108 mm x 79 mm NPG 1605 © National Portrait Gallery, London.

12Cf note 12.

13Cf note 5, p 81.

14Turner, François, Ode à la mélancolie, Traduit et interprété par François Turner, Le lavoir Saint-Martin, 2014, p 21.

15King James Bible, Genesis 3:19 :« you are dust and to dust you shall return ».

16Cf note 5.

17Ibid p .81.

18En italique dans le texte original, Ibid.

19Ibid, p 83.

20Ibid, p 91.

21Ibid p 105.

22Georges Canguilhem, Le normal et le pathologique (1943 et 1966), PUF, 2010, Paris, p 119-120.

23Cf note 5.

24Pascal, Blaise, Pensées, texte établi par Louis Lafuma, Éditions du seuil, 1962 (1670) Paris.

25Ibid papiers classés, frag.198, p 102.

26Ibid frag.199: « Disproportion de l’homme », p 103.

27Ibid, papiers non classés, série I,I, Frag. 418, p 175.

28Ibid.

29Ibid, frag. 429, p 189.

30Ibid.

31Ibid, Papiers classés, frag. 139 : « Divertissement », p 83.

32Ibid.

33Ibid.

34cf note 12.

35OM 22- 24-25-27-28 : « lèvres » « bouche », « aspire », « langue », « palais ».

36Bergson, Henri, La Pensée et le mouvant, 1938, Quadrige 1990, Paris, p.149 à 151.

37Foucault, Michel Histoire de la folie à l’âge classique, Tel Gallimard, 1976 (1972) Paris.

38Baudelaire, Charles, Le Spleen de Paris, Petits Poèmes en prose, « Anywhere out of the world » Librio 179, 2015, XXXXVIII, p 83-84.

39Foucault, Michel, Histoire de la folie à l’âge classique, Tel Gallimard, 1976 (1972) Paris, p 652.


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